《自然宗教对话录》

  对于生长在缺乏宗教传统和宗教现实土地上的人们来说,虽然很难分清宗教和迷信的区别的,无疑总有过宗教疑问。这些没有答案的问题只是伴随年龄的增长被世俗生活提供的厚重包裹隔离掉了。从这个意义上来讲,一个地区宗教的缺失,更多是一种遗忘,人们心灵上需求的宗教慰藉有了各种粗糙的替代品。只要稍微对生活有感触的人都会在某个阶段重新思考宗教问题和宗教本身的问题,这种疑问归根结底首先是思考更高的存在,明知可能没有答案,人的内心却普遍期望着一个过程,心灵需求是后来诸如存在主义等从另一个角度谈论问题本身的现代理论所不能提供的。大卫休谟著《自然宗教对话录》 一场讨论,或者说是一派人的答案。

  大卫休谟,著名不可知论者,主张“世界上的存在只有心理的知觉、感觉,此外是否有真实存在,那是不可能知道的” 。更彻头彻尾地讲过:“不仅怀疑客观实体在物质上的存在;同时也怀疑它在精神上的存在。所以,照他看来,神的本质、特征、能力、作用等,都是我们所不能证明的,我们的心根本就做不到这件事情。”在对话录中,他给各派观点都留有足够的发挥空间,谈话是理性客观富有调理的。

  三个持不同观点的人的对话构成书本的全部内容。第美亚是传统宗教神圣捍卫派,克里安提斯是哲学中立派,斐罗则是不可知论者。这场讨论注定不会有答案,只有针锋相对的精彩过程。其中涉及神圣的定义、恶的产生、因果第一推动力(无限回溯)、神人相似论甚至人类理智和达到的程度等。三个人分别代表自古以来人类对更高存在所持有的三类观点、全书这种讨论的逻辑清晰直白普通人能读懂、借助一些资料亦可深入

从第一章到第十一章,三人交替陈述观点回应反驳,段落交织成为一幕幕完整的对话;摘抄片段:

第美亚
:“
问题不在于神的存在,而在于神的性质。我断言,由于人类理解力的缺陷,神的性质对于我们完全是不可了解,不可知的。至高心灵的本质,他的属性,他存在的方式,他持续存在的真正性质;这些遗迹关于如此神圣的存在的每一细节,对于人类都是神秘的。我们是有限、脆弱的、盲目的生物”
斐罗:“我们的观念超不出我们的经验:我们没有关于神圣的属性与作为的经验”,“唯有经验能为人指出任何现象的真正原因。”
第美亚:“神的道路不是我们的道路。神的属性是完善的,但是不可了解的。而这本自然的书卷包含一个伟大而不可解释的谜,超出任何可以了解的讨论或推理之上。”
克里安提斯:“人类社会的性质是在愚昧与知识、自由与奴役、富庶与贫穷之间的一种不断的变革;因此我们不可能根据我们有限的经验来确实预测什么事件会不会发生”
斐罗“我们必须停止在某处;在人类能力的范围之内永远不能解释最后因,或说明任何对象的最后的关连。假若我们所采取的步骤都为经验和观察所支持,那就足够了。”
“自然的历程并不倾向于人类或动物的幸福:足见自然的历程并非为这个目的而设的。在人类知识的全部颌域中,再没有比这些推论更可靠,更无谬误的了。那么,他的恩惠和慈悲究竟在哪些方面和人的恩惠和慈悲相象呢?伊璧鸠鲁的老问题还没有得到解答。他愿意制止罪恶,而不能制止吗?那么他就是软弱无力的。他能够制止,而不愿意制止吗?那么他就是怀有恶意的。他既能够制止又愿意制止吗?那么罪恶是从那里来的呢?”
斐罗引用约翰·德莱顿:“捆绊住我们的秘密锁链。我们是受了恐惧死亡的威胁,而不是受了生活的贿赂,才继续生存着的。”
克里安提斯引用西塞罗:“从生命的残余中,希望获得起初的轻快的疾走所不能给予的东西所以在最后,他们发现,他们是同时在控诉着生命的短暂,以及生命的空虚和烦恼(人生的痛苦是如此之大;它甚至可以调和种种矛盾)”

  人们在读谈话录时,当充分理解问题本身和讨论过程后总会寻找与自己观点相似的论述。斐罗的观点或许就是休谟本人的观点,也是他作为引路人想带领读者想要抵达的。讨论进行到十一章时,代表传统宗教派捍卫确定圣神的第美亚退出讨论,其后整个十二章几乎交由不可知论者斐罗陈述,尤其是最后几页,几乎是从中世纪到近代然后穿越三百年后对宗教鸟瞰式的陈述:

 “塞内卡说:理解上帝也就等于是礼拜上帝。所有其他的礼拜实在都是荒谬的、迷信的、甚至是不虔敬的。所有其他的礼拜都将他降到爱好央求、恳求、献礼和阿谀的人类的低极情况。而这种“不敬”还是迷信所犯的罪恶中之最轻微者。通常,迷信把神贬到远低于人类情况之下;视他为一个反复无常的魔鬼,无理性地、无人道地施展它的威力!假如神真要见罪于他所创造的顽愚的凡人的罪恶和愚蠢,那么最通俗的迷信的信徒的命运就当会是十分恶劣的了。那么,也就没有人值得他的恩宠,只有很少的几个哲学的有神论者,他们对于他的神圣完善性,抱有或努力设法抱有适当的概念:配得上神的慈恩和厚爱的人们只是哲学上的怀疑主义者,这也几乎是同等罕有的一派人,他们由于自然地怀疑自己的能力,对于如此崇高、如此非常的一些论题,一概采取或致力于采取悬而不决的态度。

   假如自然神学的全部,象某些人所似乎主张的一样,能够包括在一个简单的,不过是有些含糊的,或至少是界限不明确的命题之内,这命题是,宇宙中秩序的因或诸因与人类理智可能有些微的相似;假如这个命题不能加以扩大,加以变动,也不能加以更具体的解释;假如它并不提出足以影响人生的推论,又不能作为任何行为或禁戒的根据;假如这个不完全的类比不能超出以人类理智为对象之外;不能以任何可能的样子推至于心灵的其他性质;假如真是这样的话,那么最善于探究的,最善于深思的,最有宗教信仰的人,除了每当这个命题出现时,即予以明白的哲学的认可,并相信这个命题所借以建立的论证胜过对于它的反驳以外,他还能做些什么呢?诚然,对象的伟大性会自然地引起某种惊奇,它的晦暗性会引起某种伤感,也会引起某种对于人类理性的蔑视,因为人类理性对于如此非常而如此庄严的一个问题不能抬予更满意的解答。但是,克里安提斯,请相信我,一个向往于上帝的人在这种情况下会感觉到的最自然的情绪,是渴盼或渴望上天会精予人类一些更具体的启示,并将我们信仰的神圣对象的本性、属性和作用显示出来,以消除或至少减轻我们这种深重的愚昧。真正体会到自然理性的缺陷的人,会以极大的热心趋向天启的真理;而傲慢的独断论者,坚信他能仅借哲学之助而创立一套完全的神学系统,不屑去获得任何更多的帮助,也抛弃了这个天外飞来的教导者。在学术人士之中,做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督教徒的第一步和最重要的一步;这一个道理我很愿意提出来要求潘斐留斯的注意。我并且希望克里安提斯能原谅我在他对于他的学生的教育和教导中大胆地插入了我的意见。

克里安提斯和斐罗不再继续这场谈话了;因为从来没有比那天所有的推理给我更深的印象了,所以我承认,根据对于全部推理的严格的重新检讨,我不得不认为,斐罗的原则比第美亚的原则更有可能性;而克里安提斯的原则还要更为接近于真理。”

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